Inne centrum, które mamy tutaj, jest bardzo ważne, nazywa się ono czakrą Vishuddhi. To jest centrum Vi-shuddha. Słowo „shuddha” oznacza „czysty”, natomiast „vishuddha” oznacza „absolutnie czysty”. Posiada ono 16 płatków, ponieważ mamy tam na poziomie fizycznym splot szyjny, który posiada także 16 pod-splotów. Jest to całkowicie zgodne z nauką medycyny.
Teraz zobaczmy, jak ta czakra Vishuddhi jest zbudowana. Wszystkie samogłoski, których używamy, pochodzą z czakry Vishuddhi. Tak jak w języku Devanagari przyjmują one brzmienie: A AA – I II – U UU – E AI – O AU RU RUU – LRU LRUU – AM AHA. Zapewne wiecie, że nie możecie skompilować słowa bez samogłosek, są one tak ważne. Spółgłoska jest słaba, bez – nirbal [słaby], bez jakiejkolwiek siły, bez samogłoski. Więc siła człowieka przychodzi poprzez czakrę Vishuddhi w jego mowie.
To jest centrum, które nazywamy czakrą Vishuddhi, centrum, w którym istoty ludzkie uniosły swoje głowy do góry. To jest centrum, które uczyniło nas istotami ludzkimi i właśnie z tego centrum wznosi się to ego i superego, gdyż to jest centrum kolektywności. Ponieważ mówimy poprzez to centrum, rozmawiamy poprzez nie i dzięki temu mamy relacje z innymi ludźmi, a w reakcji na to, ego i superego buduje się w nas. Gdy to zostaje wbudowane w nas, otrzymujemy osobowość – ja jestem kimś, on jest kimś, ty jesteś kimś. W tym momencie my stajemy się osobą, która posiada świadomość swojego „ja”. W ten sposób zaczynamy mówić: „Ja lubię to, chcę to mieć”. Przypuśćmy, że powiem: „Jestem Hindusem”, a ty powiesz: „Jestem Anglikiem”. Wszystkie te błędne identyfikacje powstają, gdyż stajecie się indywidualnością, która stara się utożsamiać z wieloma rzeczami. Tak oto stajemy się odseparowani od tej siły. To jest wolność, którą posiadamy, poprzez którą musimy sami się nauczyć na podstawie prób i błędów, co jest dobre, a co jest złe.
Ta czakra Vishuddhi posiada 16 płatków i opiekuje się naszymi uszami, nosem, oczami, gardłem, wszystkim. Nasza twarz, wszystko jest pod opieką tego centrum. To centrum posiada lewy i prawy aspekt, wszystkie centra posiadają lewe i prawe aspekty, a kiedy macie poczucie winy, lewy aspekt tego centrum blokuje się, co jest bardzo niebezpieczne, gdyż powoduje to choroby, takie jak angina lub być może inne choroby, takie jak zapalenie stawów kręgosłupa i letargiczne organy.
Prawa strona – gdy ktoś jest bardzo agresywny, jego mowa jest bardzo agresywna, stara się dominować innych i używać swej siły mowy, aby się popisywać – wtedy prawa strona się blokuje. Efekty tego mogą być przeróżne: ręka może zostać zamrożona, i mogą też zachorować na raka gardła, wszelkiego rodzaju problemy mogą się pojawić w związku z problemami w tej czakrze.
Osoba, która krzyczy i wrzeszczy oraz głośno mówi lub traci cierpliwość podnosząc głos, a także rozmawia cały czas podniesionym głosem, wszyscy oni cierpią w związku z problemami prawego Vishuddhi. Więc powinniście zrozumieć, że nawet gdy musicie kogoś skarcić, trzeba powiedzieć to w ten sposób: „Co robisz? Dlaczego tak postępujesz?” Jeśli powiecie: „Dlaczego to zrobiłeś?!” – to zepsujecie wszystko i wasze prawe Vishuddhi będzie wykończone. I wtedy koniec.
Tak to wszystko wygląda. Na prawej stronie, gdy rozmawiacie głośno, jeśli rozmawiacie za dużo, jeśli zastraszacie ludzi swoją mową, to blokujecie prawe Vishuddhi. Wtedy najlepszym sposobem jest trochę odpocząć, i dać trochę wytchnienia swojemu prawemu Vishuddhi, powstrzymując się od rozmów. Mówi się [w Indiach]: „Wejdź w stan mauny
[całkowitego milczenia]
” – po prostu przestań rozmawiać. Przez pewien czas, gdy przestaniecie rozmawiać, zauważycie, że wasze Vishuddhi poprawi się, wasze problemy ulegną poprawie.
Zatem, czym jest boska dyplomacja? Wy nie musicie krzyczeć, ale zmieniacie temat. Jeśli chcecie sprowadzić kogoś do konkluzji, najlepszym sposobem jest najpierw zmienić temat, i stopniowo, jeśli jesteście odpowiednio bystrzy, kontynuujcie zmianę tematu, zmieniajcie go i sprowadzajcie na właściwe tory. To jest sprytny sposób do zastosowania.
Co jest sednem tej dyplomacji? To jest życzliwość. Musicie osiągnąć życzliwość całej ludzkości. To jest sednem tego. Jeśli to robicie, nie robicie tego dla samych siebie, dla swoich korzyści. Nie robicie tego na korzyść jakiejkolwiek konkretnej osoby. Ale robicie to dla dobra całej ludzkości. Więc, jeśli znacie to sedno, jaki jest sens krzyczeć? Krzycząc niczego nie osiągniecie. Więc bawiąc się tym sprowadzajcie to do punktu, którym jest czynienie dobra.
Zatem nasze prawe Vishuddhi daje nam charakter, kulturę, styl, sposób zachowywania się, które posiada jakość zwaną „madhurya” co oznacza „melodyjny” – melodyjny. Powinniśmy rozmawiać w taki sposób, aby mowa stała się melodyjna.
Głos Sahaja yogina powinien być tak słodki. Gdy rozmawiacie z kimś, wasza mowa powinna być melodyjna. Ona nie powinna być w ogóle agresywna, lecz wręcz przeciwnie – powinna być melodyjna. Ona nie powinna być sarkastyczna, nie powinna ranić innej osoby. Żadne słowo raniące innych nie powinno wyjść z właściwego prawego Vishuddhi. Więc w żadnym przypadku nie powinniśmy ranić.
Inną jakością, którą możemy wyrażać poprzez nasze prawe Vishuddhi, jest dyplomacja. Lecz są dwa typy dyplomacji: jeden jest prawdziwy, drugi jest sztuczny. W prawdziwej dyplomacji nie powinniście dostosowywać się do pewnych standardów, nie musicie również czytać jakichś książek, aby wiedzieć czym jest dyplomacja. To autentycznie przychodzi do was. To wszystko działa w bardzo słodki sposób, w tak autentyczny sposób. Ja sama nieraz to stosowałam, wy wszyscy także możecie to stosować wielokrotnie. To jest możliwe tylko wtedy, gdy nie złościcie się na nich. Jest to niemożliwe, gdy się złościcie.
Powinny zostać ustanowione relacje braci i sióstr. One są bardzo czyste. Relacje braci i sióstr są bez pożądania i chciwości. To jest czysty związek, w którym siostra modli się o ochronę swego brata, a brat modli się o samowystarczalność „kshemy” – dobrobytu siostry. Więc tym razem powinniście myśleć o innych Sahaja yoginkach, i Sahaja yoginach, którzy są dla was jak bracia i siostry. Powinniście myśleć w tych kategoriach. Oczyśćcie swoje serca. Jest coś dziwnego w tych krajach, wy o tym wiecie, nie ma tutaj tego typu relacji. Oczyśćcie swój umysł dzisiaj, aby zrozumieć, że wszyscy inni są dla mnie bratem lub siostrą. Jeśli jesteście w związku małżeńskim, to jest w porządku. Ale traktujcie każdego, starajcie się traktować każdego jak brata czy siostrę.
Gdy siostra, która jest waszą czystą relacją, nie jest traktowana jako siostra, gdy stosunek do kobiet odzwierciedla folgowanie sobie i pożądanie, to taka osoba rozwija problem lewego Vishuddhi. Gdy on bardzo mocno rozwija problem lewego Vishuddhi i gdy jego Agnya jest w złym stanie lub jeśli ma on rozbiegane oczy, wtedy to lewe Vishuddhi przyczynia się do wielu problemów. Problem lewego Vishuddhi może być też spowodowany, jak wiecie, przez poczucie winy w związku z czymś lub zupełnie bez żadnego powodu. Wszystkie te problemy powstają z Vishuddhi.
Lewa strona tego centrum blokuje się, gdy dana osoba czuje się winna i stwarza przeszkodę dla wznoszenia się Kundalini. Dlatego zawsze proszę wszystkich poszukiwaczy z Zachodu, aby najpierw powiedzieli w swych sercach: „Matko, ja nie jestem niczemu winna/winny”. To są uwarunkowania, które przyszły do nas z tak zwanych religii, od tak zwanych psychologów i innych ludzi, którzy są odpowiedzialni za nasz rozwój w okresie dzieciństwa. Jeśli materialne rzeczy są bardzo ważne dla rodziców, oni cały czas krzyczą na dzieci lub je korygują, mówiąc: „Nie zepsuj dywanu, nie zepsuj tego, nie zepsuj tamtego”, i tak oto rozwijamy w sobie pewnego rodzaju poczucie winy wewnątrz nas. Podczas okresu dorastania w szkołach i na uczelniach, to także może być bardzo silnie rozbudowane wewnątrz nas.
Zatem bardzo ważne jest zrozumienie wartości lewego Vishuddhi. U nas wszystkich blokuje się lewe Vishuddhi i nawet nie zdajemy sobie sprawy, że to jest tak ważna rzecz. Lecz mówimy: „Och, blokuje się lewe Vishuddhi, to znaczy, że czuję się winny”. Nie rozumiemy tego w taki sposób: „Co ja narobiłem? Przekroczyłem granice, oto dlaczego to się pojawia. I zbagatelizowałem pewne zasady moralności. Wkroczyłem na złą drogę występując przeciwko Matce i Ojcu, dlatego właśnie lewe Vishuddhi się blokuje”. Lewe Vishuddhi jest wskazaniem błędów, złych uczynków i grzechów. Nie możemy sobie pozwolić na pojawienie się problemów lewego Vishuddhi, Sahaja yogini nie mogą sobie pozwolić na posiadanie problemów lewego Vishuddhi.
Zauważyłam, że gdy ta negatywność zaczyna działać, ludzie zamiast stawić temu czoło, stawić czoło błędom mówiąc: „Pomyliłem się, nie powinienem był tego robić, tak się nie robi” – zaczynają udzielać wyjaśnień. Jeśli zaczynacie udzielać wyjaśnień, to lewe Vishuddhi zaczyna zamieniać się w nabrzmiały duży guz, i nie ma możliwości wyleczenia was, nie jest możliwe oczyszczenie was. Więc ludzie zaczynają udzielać wyjaśnień: „Dlaczego ja to zrobiłem, dlaczego ja to zrobiłem”. Jeśli jest już powiedziane, że jest to złe, to jest złe; należy to zaakceptować: „W porządku, następnym razem tego nie zrobię, bardzo mi przykro”.